Il est un peu agaçant de voir les médias découvrir subitement certains sujets, dont ils font une « nouveauté » simplement parce qu'ils sont nouveaux pour eux. Il en est ainsi la restitution de Sainte-Sophie au culte musulman, ce 11 juillet 2020. Erdogan franchirait pour l'occasion un pas important dans la destruction de la laïcité instaurée par Atatürk, laissant entendre, comme chaque fois, qu'avant Erdogan tout était pour le mieux, la Turquie étant bien entendu, comme le veut une certaine légende du XXe siècle, « le seul pays musulman laïque », et Atatürk étant perçu, encore et toujours, comme le modernisateur, celui qui a extrait la Turquie de l'obscurantisme.
Mehmet le Conquérant et Sainte-Sophie (imagerie national-islamiste)
On ne le dira jamais assez : Atatürk est celui qui a entériné le génocide des Arméniens (1915) et les premières expulsions de chrétiens orthodoxes (1914, puis 1923), il est celui qui a fondé une république prétendument laïque mais seulement alors qu'elle avait été « débarrassée de ses éléments allogènes » (l'expression est de son ami l'anthropologue suisse Eugène Pittard). « Allogènes », c'est-à-dire non musulmans. Il faut rappeler encore que tous les « échanges de population » et autres expulsions de masse de l'époque, que ce soit avant ou après l'instauration de la république, étaient fondés sur des critères religieux et non linguistiques ou « ethniques ». Ainsi, lors du « Grand Échange » de 1923 ont été expulsés d'Anatolie vers la Grèce les « Grecs » qui en réalité étaient des orthodoxes turcophones, et expulsés des Balkans vers l'Anatolie les « Turcs », en réalité Bosniaques et Epirotes musulmans qui ne parlaient pas un mot de turc.
Bref, la république de 1923 a été créée comme la maison commune des musulmans de la région. Le processus a été complété, comme chacun sait, par des pogroms anti-juifs en 1934, l'expulsion massive des orthodoxes d'Istanbul (c'était alors encore une ville « grecque ») entre 1955 et 1964, et enfin l'expulsion des orthodoxes du nord de Chypre, manu militari, en 1974. En ce 25e anniversaire de Srebrenica, il est bon de rappeler que la Turquie a perpétré un parfait nettoyage ethnique tout au long du XXe siècle, y compris par génocide.
En 1935, la transformation de Sainte-Sophie en musée par Atatürk n'est donc qu'un petit jouet, un hochet, comme d'autres mesures, agité pour abuser les Occidentaux naïfs qui ont oublié tout le reste, tout ce que j'ai énuméré ci-dessus, grâce à ce geste qualifié aujourd'hui d' « apaisant », de « moderne » et que sais-je encore.
La passion actuelle des médias pour Sainte-Sophie me met en rage et voici pourquoi : en 1974, juste après l'invasion du nord de Chypre, l'armée turque et les milices d'extrême-droite qui l'accompagnaient ont réalisé un immense « travail », à la main s'il vous plaît, à coups de masses. Il s'agit de la destruction systématique – et souvent de la profanation - de toutes les tombes de tous les cimetières orthodoxes du nord de l'île, dont les Chypriotes grecs avaient été expulsés – une sorte de génocide des morts. Et je ne parle même pas de la profanation des églises. S'agissant des cimetières, c'est un crime anthropologique majeur, perpétré froidement, jamais dénoncé par les Européens pointilleux sur les questions de « laïcité ». Nous avons visité et photographié ces cimetières de la désolation au cours de nos investigations entre 1995 et 2005. Vous pouvez aller les voir. Nous en avons fait un chapitre entier de notre livre Taksim, des articles, des interventions lors de colloques. Mais cela n'a jamais soulevé de scandale. Car la « Turquie laïque » est notre alliée. [Le chapitre en question est accessible par ce lien].
Amis journalistes, analystes et commentateurs, Recep Tayyip Erdogan ne représente absolument pas une rupture par rapport aux gouvernements « laïques » qui l'ont précédé. Tout simplement, il est au bout d'une chaîne, d'un processus qui a commencé vers 1950. Déjà dans les années 1990, les dirigeants, civils ou militaires, y compris laïques, ne se gênaient pas pour faire la prière musulmane au cours de cérémonies officielles. Après le coup d'Etat de 1980, les généraux qui ont gouverné le pays – généraux d'une armée dite à l'époque « gardienne de la laïcité » - ont rendu l'enseignement religieux (musulman sunnite, cela va sans dire) obligatoire et le récit historique enseigné aux écoliers a été conçu pour que le sentiment d'appartenance soit à la fois turc et musulman. C'est le début de la mise en œuvre de la « synthèse turco-islamique ». En 1956, le premier ministre Adnan Menderes avait proclamé « La nation turque est musulmane » et aucun dirigeant, fût-il laïque, ne l'a contredit par la suite.
Ne pas replacer l'épisode actuel de la restitution de Sainte-Sophie au culte musulman, c'est commettre une lourde erreur d'appréciation sur la Turquie. Le point de vue des Occidentaux qui voient en elle « le seul pays musulman laïque » prouve seulement que la propagande kémaliste a merveilleusement fonctionné, continuellement, depuis les années vingt.
Sur le plan historique, l'acte d'Erdogan concernant Sainte-Sophie ne peut être compris si l'on néglige le rôle de la prise de Constantinople, en 1453, comme événement fondateur de l'identité nationale turque-musulmane.
A l'époque où j'ai étudié le récit historique scolaire, tel qu'enseigné entre 1931 et 1993, j'avais identifié cinq événements fondateurs de la nation, repérés dans le récit grâce à des signaux sémantiques facilement repérables. Ils définissaient une identité qu'on peut qualifier de « kémaliste » et jalonnaient un récit se déroulant d'est en ouest, une longue marche des Turcs de l'Asie centrale à l'Europe. Il s'agit de (1) la migration des Turcs hors de la Mongolie, (2) la culture des stèles de l'Orkhon (VIIIe siècle), (3) la fondation d'Etats turco-musulmans en Transoxiane (XIe-XIIe siècle), (4) la bataille de Malazgirt (ou Mantzikert, 1071) qui a « ouvert l'Anatolie aux Turcs », et (5) la bataille des Dardanelles (1915), qui ouvre la saga de la Turquie moderne, sous commandement de Mustafa Kemal, futur Atatürk. Le récit de chacun d'entre eux était assorti de références à Atatürk, pour bien montrer que la Turquie était prédestinée à devenir le pays du Père fondateur, un pays républicain et laïque.
Puis est venue s'ajouter à cette vision une série de remarques, disséminées dans tout le récit, qui faisait désormais des Turcs un peuple prédestiné à l'islam. Les Turcs devenaient « les boucliers et les fers de lance de l'islam », transformant un islam sclérosé en un islam « tolérant ». Je n'invente rien et ce n'est pas non plus une invention d'Erdogan. Ce caractère turco-musulman du récit historique s'est mis en place vers 1988-1989. Erdogan est un produit de cette éducation.
Dans ma thèse, en 1994, j'émettais une hypothèse, que je n'ai cessé de développer et mettre à jour dans des articles puis dans mon blog : un sixième événement fondateur allait s'intercaler parmi les autres, la prise de Constantinople et de sa basilique Sainte-Sophie, événement que l'on dénomme « Fetih », terme qui signifie littéralement « ouverture à l'islam ». Ce mouvement est apparu au grand jour en 1953, lors du cinquième centenaire de la Fetih. Depuis, les manifestations d'islamistes, devant Sainte-Sophie, pour réclamer sa restitution au culte musulman ont été récurrentes. L'éphémère gouvernement islamiste de Necmettin Erbakan (1966-1997) avait promis cette restitution, mais il n'en a pas eu le temps. Erdogan l'a fait. Le sixième événement fondateur est en place. Dans plusieurs textes de mon blog, j'examine comment Erdogan a transformé également le sens de cet autre événement fondateur qu'est la bataille de Malazgirt (voir liens ci-dessous).
Mehmet le Conquérant et Sainte-Sophie. Remarquer que Sainte-Sophie est descendue de sa colline, et que les minarets sont déjà là avant même la conquête... (imagerie national-islamiste)
J'ai déjà dit et écrit tout cela très souvent, j'ai bien conscience de me répéter comme un perroquet. Pour aider à la compréhension de l’événement, je me permets d'ajouter ci-dessous un extrait de ma thèse, soutenue en 1994, publiée par CNRS-Editions en 1997 et 2000. Ces pages vous permettront de comprendre ce qu'un écolier turc peut avoir en tête. Ce qu'Erdogan lui-même a appris à l'école.
Voici donc, tels quels, ces paragraphes écrits en 1994. Mes ajouts actuels sont entre crochets.
L’église Sainte-Sophie (Ayasofya), symbole même de Constantinople, est étroitement mêlée à l’histoire de la prise de la ville; mais elle est aussi devenue un symbole de la Fetih par sa transformation immédiate en mosquée; presque cinq siècles plus tard, elle est devenue un symbole du laïcisme kémaliste par sa conversion en musée en 1935. Ces deux gestes historiques encadrent l’histoire d’Istanbul comme capitale de l’empire ottoman. Les manuels scolaires actuels [début des années 1990] évoquent presque tous le premier événement concernant l’église, souvent avec emphase, et taisent tous le second. Même les manuels d’histoire contemporaine (manuels d’Atatürkçülük) [entièrement consacrés à Atatürk], dans leurs chapitres portant sur l’application des principes du kémalisme, sont muets sur la question de Sainte-Sophie 1.
D’un point de vue kémaliste, la chose est étonnante; de même que la similitude de dates entre la bataille de Malazgirt et la Grande offensive de 1922 donnait une occasion toute trouvée d’allusion à Atatürk, les deux changements de statut de Sainte-Sophie auraient, là aussi, permis un rapprochement et une insertion kémaliste [càd les allusions anachroniques à Atatürk dans le récit historique] à l’issue du chapitre sur la Fetih, évoquant par exemple, comme en d’autres occasions, la volonté laïcisante du Gazi [le Vainqueur : c'est l'un des titres d'Atatürk]. L’abstention constatée révèle l’existence d’un tabou sur la question de Sainte-Sophie et, à travers elle, sur la prise de Constantinople 2. Il existe, dans les milieux musulmans fervents de Turquie, un fort courant en faveur de la réhabilitation de Sainte-Sophie en mosquée. Cette revendication était le fait du Millî Selâmet Partisi (droite religieuse) avant le coup d’Etat de 1980, devenu aujourd’hui le Refah Partisi. Elle a été fortement réactivée par la prise de la mairie d’Istanbul - souvent qualifiée de Fetih, d’ailleurs - par le Refah lors des élections municipales de mars 1994 [le nouveau maire était Recep Tayyip Erdogan]. Ce courant utilise comme slogan un hadith [une parole] du Prophète :
“Constantinople sera prise, évidemment. Quel brave commandant, celui qui la prendra ! Quels braves soldats, ceux qui seront sous ses ordres !”.
Sa confiscation par un courant politique en fait une parole religieuse fortement connotée 3; pourtant, elle s’insère, depuis peu, dans le discours scolaire.
Contre toute apparence, le nom même d’Ayasofya (Sainte-Sophie) est symbole d’islamité pour nombre de Turcs, qui n’y perçoivent plus aucune référence chrétienne. Les Turcs vivant en Europe osent librement ce qu’ils ne peuvent espérer pour l’instant en Turquie, et baptisent certaines de leurs mosquées du nom paradoxal de Ayasofya Camii (mosquée Sainte-Sophie) 4. On peut y voir à la fois l’effet et la cause d’une perte de sens, ou d’un changement radical de sens, lui-même très signifiant, de la locution Ayasofya qui, de plus, est formulée en grec. Plus encore, dans un processus qui vise à reconstituer en Europe un environnement rappelant la Turquie, un grand nombre de mosquées sont baptisées Fatih [le Vainqueur, celui qui a réalisé une fetih], dénomination qui ne peut renvoyer qu’au vainqueur de Constantinople [Mehmet le Conquérant], mais évoque, au-delà de l’événement, la victoire de l’islam 5.
Peut-on voir dans cette perception de l’église Sainte-Sophie la pérennité des traditions turques, analysées par Stéphane Yerasimos 6 ? Dans le Récit de l’histoire de Constantinople depuis le commencement jusqu’à la fin, il est dit que
“Le second Héraclius obtient de Mohammed la reconstruction de la coupole de Sainte-Sophie, effondrée la nuit de sa naissance. Et le Prophète donne seulement son autorisation parce que, comme dit le Durr-i meknun, ses fidèles y feront un jour leur prière.” Sainte-Sophie est donc considérée, dans la légende, comme un “temple de Dieu soustrait à l’empire et rendu à la communauté des croyants 7.”
On ne peut que constater que le fameux hadith du Prophète, la légende et l’interprétation des partis religieux actuels se rejoignent, et font de la prise de Constantinople et de la transformation de Sainte-Sophie en mosquée un événement prédestiné; dans cette optique, la laïcisation du bâtiment est un véritable sacrilège.
Tout cela montre que la prise de Constantinople est un événement vénéré par les religieux et par la droite; d’ailleurs, l’anniversaire de la Fetih ne donne pas lieu à une commémoration officielle [c'est chose faite sous Erdogan] 8. Ce sont surtout les partis religieux ou d’extrême-droite qui en rappellent le souvenir, même dans les milieux turcs d’Europe 9. Inversement, on constate que les milieux kémalistes officiels n’osent pas se prononcer sur la dimension religieuse de la Fetih, dans les manuels d’histoire, puisque l’évocation de la laïcisation de l’église Sainte-Sophie en 1935 est fort rare. Tout porte à croire que le kémalisme a lui-même conscience de l’aspect sacrilège de cette mesure, ce qui expliquerait qu’elle n’est pas ou guère évoquée dans ses propres écrits.
Pour terminer cette évocation des symboles dont sont chargées la ville et l’église, il faut encore ajouter que Sainte-Sophie a une valeur particulière dans l’affect grec; le projet des religieux turcs de la rendre au culte musulman, particulièrement depuis que le Refah a emporté la mairie d’Istanbul, provoque en Grèce des réactions outrées. Voici un extrait du journal O Typos, du 30 avril 1994 (traduit par Catherine Aslanidis) :
“Nous ici, nous entretenons et embellissons les mosquées et les bains ottomans et eux, ils veulent faire de Sainte-Sophie... une mosquée !!! Nous parlons des Turcs, bien entendu. Savez-vous combien de mosquées nous entretenons en Grèce avec les deniers des monuments grecs ?
Quarante-et-une, s’il vous plaît !!! Et avec ça, nous entretenons 17 hamams, 4 bazars, 3 monuments funéraires, 4 ouvrages fortifiés, 8 aqueducs et 5 demeures seigneuriales !
Ce ne sont pas eux qui ont tort, mais nous, qui n’avons pas laissé les mosquées tomber en ruines pour qu’on soit débarrassés de leur audace 10.”
Ce bref examen de la charge affective de la ville et de l’église était un préalable indispensable pour aborder l’examen du discours scolaire sur la prise de Constantinople. La Fetih n’est pas reliée au présent par une évocation de dates, comme l’a été Malazgirt; au contraire, elle est l’occasion d’un renvoi au passé; d’un point de vue strictement turc, elle est l’aboutissement de la victoire de Malazgirt [1071], un parachèvement de conquête territoriale; alors que d’un point de vue musulman, elle est la réalisation d’une prophétie. La Fetih n’est pas un événement dans lequel le présent kémaliste s’enracine, mais un acte de foi qui doit inspirer d’autres fetih, d’autres djihad, dans lesquels les Turcs doivent continuer de montrer qu’ils combattent à la tête de l’islam.
1 Ont étés consultés: B. Bilgin, |lkokullar |çin Din Kültürü ve Ahlâk Bilgisi, Istanbul, MEB, 1987; M.K. Su, A. Mumcu, Lise ve Dengi Okullar |çin Türkiye Cumhuriyeti |nkılâp Tarihi ve Atatürkçülük, Istanbul, MEB, 1989; ∑. Kalaycı, |lkokullarda Atatürkçülük. Sınıf 4-5, Istanbul, 1988.
2 Ce n’est que dans les leçons sur l’empire byzantin, et dans certains manuels seulement, que le statut actuel de Sainte Sophie est évoqué; mais un seul ouvrage signale que la conversion en musée est due à une initiative d’Atatürk, et en précise la date (Oktay, Lise II, 1989, p. 34); voir chapitre 11, IV, à la fin de l’étude du cas de Byzance.
3 Voir, dans “Turquie, la croisée des chemins”, REMMM, 50, 1989, p. 170, une photographie de P. Vesseyre montrant des partisans du MSP réclamant la transformation de Sainte-Sophie en mosquée. Sur une banderole figure le portrait de Mehmet II et le hadith en question.
4 Par exemple à Tuttlingen (Allemagne), une mosquée dépendant du DITIB (Diyanet IÒleri Türk-|slâm Birlifii); cf Türkiye, 22 décembre 1992.
5 Mosquées de Nuremberg, Bruxelles, Helmond, Krefeld, Lübeck, Mölln, Neustadt, Nurtingen, etc.
6 S. Yerasimos, La fondation de Constantinople et de Sainte-Sophie dans les traditions turques, Istanbul, Paris, 1990.
7 S. Yerasimos, o.c., p. 161. Le symbolisme de Sainte-Sophie était tel, dans l’islam turc, que les pieux d’Istanbul y célébraient, si possible, l’anniversaire de la première révélation, “nuit du destin”, du 26 au 27 ramazan de chaque année.
8 Sauf pour le cinquième centenaire pour lequel s’est constituée une Association pour la célébration de la conquête de Constantinople. Cf |.H. DaniÒmend, La valeur humaine et civilisatrice de la conquête de Constantinople, Istanbul, 1953.
9 Cf les comptes rendus de ces commémorations dans Türkiye, 13 juin 1990, 29 et 30 mai 1991, 30 mai, 1er et 2 juin 1992, et surtout fin mai-début juin 1994. La lourde connotation du mot fetih est illustrée par le titre de la chronique d’Ömer Öztürkmen du 2 juin 1992, “Fatihin fethi gibi bir fethe” où l’anniversaire de 1453 est associé à la nécessité de vaincre en Bosnie, en Palestine, dans le Caucase.
10 O Typos, 30 avril 1994; trad. C. Aslanidis; la Turquie n’est pas en reste pour dénoncer les négligences grecques dans la protection du patrimoine ottoman; cf la plaquette du Türk Kültürüne Hizmet Vakfı (Fondation pour servir la culture turque) intitulée The Problem of Protection of the Ottoman Turkish Architectural Heritage in Greece, Istanbul, 1992.
Le chapitre complet de ma thèse sur la prise de Constantinople est accessible par ce lien .
Ma thèse, légèrement abrégée, a été éditée sous cette référence :
Espaces et temps de la nation turque. Analyse d'une historiographie nationaliste, 1931-1993, Paris, CNRS-Editions, 1997
ainsi que
Une Vision turque du monde, à travers les cartes, Paris, CNRS-Editions, 2000.
Ces deux ouvrages sont épuisés depuis longtemps. Malheureusement, l'éditeur n'a jamais accepté d'en faire une réimpression.
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